魚和熊掌不可兼得出自哪篇文章

出自孟子《魚我所欲也》強調當如果不能兼得的時候，我們應當如何取舍。小編整理了相關內容，供大家參考借鑒。

《魚我所欲也》原文

先秦：孟子及其弟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？

鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

《魚我所欲也》譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。

生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?

如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的事情，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。

由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。

可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見了“萬鐘”的優厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優厚俸祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?

先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

《魚我所欲也》簡析

本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。

還強調指出非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳，人如果經不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會失其本心(舍生取義之心)。

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然舍生而取義者也。這當中的義和文章最后的此之謂失其本心的本心都是指人的羞惡之心(按如今的通俗理解，可以理解為廉恥之心。

因為人只有擁有羞惡之心，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是所欲有甚于生的事，這樣才能不被宮室之美、妻妾之奉和所識窮乏者得我所誘惑，而像不食嗟來之食的人一樣，內心有一種凜然的義。

《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。